各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团的电视弘法节目。在此先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？道业精进否？
目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》，我们在上一节已经把圣 马鸣菩萨在《大乘起信论》中开示的智相、相续相、执著相、执名等相、起业相以及业系苦相这六种心的粗相解说完毕，接下来我们要看的是圣 马鸣菩萨为这三细六粗所作的一个总结。
《大乘起信论》卷1：【是故当知，一切染法悉无有相，皆因无明而生起故。】这个就是说，从三界中来观察，一切染污有漏的法本来都没有不坏相，统统都是会坏掉的，所以一切染污的法都是无常相，因此当观察到自己有染污心的时候，这时该作的事并不是自责后悔或是恐惧害怕，应该是继续观察并加以思维整理。当你思维观察整理清楚以后，你就会发觉：“原来这个染污心也是无常相，它过去了也就过去了，并不需要恐惧，因为它是无常的。”正因为染污心是无常的缘故，依附于染污心而有的种种染污法也都是会坏掉的，也会过去的，所以我们才可以转变成清净心，而生起清净法来；因为无常，我们才可以将自己的染污心转变成清净心；所以无常，倒变成了是一件好事啦！譬如说，你路上不小心踢到一颗大石头，当时感觉到脚很痛，这是一种苦相；但是当你念头一转，想到这痛觉今天就算不过去的话，明天也会过去，因为它是无常的，所以终究是会过去的。虽然你正在痛的时候，实在很难忍受，但是却能够依著无常观，而让心不会一直注意著痛觉，所以也就渐渐地不会痛得像原来那么厉害了。这就是说，心就会开始渐渐安定下来了，所以说这个无常观是好的。
同样的，乐相来的时候也是一样。譬如说你因为怜悯心，所以向路旁卖彩券的身障人士买了一张彩券，本来只是心生慈悲想要帮助他，并没有想要中奬，结果一刮不小心就中了头奖，这一下子，你心里就乐起来了；这时你要想说：“这个快乐它一定会过去的，虽然头奖奖金还在，可是明天就不会像今天那么快乐了，可能到了明年我回想起来，反而会觉得很习惯啦！所以一点乐也都没有了。”所以这个快乐它也是无常啊！或许你听了心里会想说：“可是钱还在啊！心中总会有一丝丝的乐存在，何必一定要生起无常观，来浇自己的冷水呢？”这种对于乐觉受的执著，始终还是会在心中生起；这时你可以想一想：“就算是这些钱今世都没有花掉，保存得好好的，将来舍寿后，还能继续保有这些钱财吗？”所有的钱财，都没有办法带到未来世去啊！乃至今世的眷属、色身等，也都带不到下一世去，所以临命终时，心中就不会觉得舍不得今世的财产，或是离不开今世的亲人眷属，乃至于恋恋不舍今世的五阴我等。也就是说，你就不会被今世的色身、眷属、钱财等五欲，乃至于五阴的自我所绊住，那不是走得很自在吗？这样一想，你就会想到说：“这个无常观还真是好啊！”因为你在临命终前，早就了知了钱财无常、眷属无常、五阴无常，所以无常观是好的，无常也是好的。
但是对于我执很重的人来说，无常并不好，因为他会想说：“我想要的是长命百岁，最好是能够永生不死，无常就是说我会死，所以我不想听到无常、无常观。”对于这类我执很重的人来说，不管他病得多么痛苦，他都想要活下去，因为他会想说“好死不如赖活”。但事实上对很多人来讲，他们喜欢的其实是无常，如果告诉他说：“你保持现在的发型，永远都不可以改变。”一个月后或是两、三年后，他心中就会想说：“这个发型都不能变一下，老是同一个样子，这种‘常’有什么好呢？”他就会很讨厌现在的这个发型，所以很多人喜欢的是可以随著心情的变化、观念的改变来改变发型，而这些改变不正是无常吗？正因为可以变来变去，具有无常的体性，所以众生才会喜欢啊！
其实大部分的众生都是喜欢无常的，只是他们都是希望在某一种“短暂常”的情况下永远有“无常”的变化。譬如众生总是希望：“我这个色身是常不坏灭，永远像现在一样健康年轻。”虽然众生希望这个色身是常，同时却又要在这个常的色身中可以随自己的意变来变去。譬如涂抹各种的保养品，就是希望皮肤能够变得更白一点；像这样，一方面希望色身是“常”当中，却又有种种随自己意思变化的“无常”存在，这样的色身常众生才会喜欢啊！众生不会喜欢永远的常，也不喜欢永远的无常，总是喜欢常中带有无常、无常中带有常，可以随自己的意思作种种的改变及变化。但可惜的是，众生所希望的那个“常”，没有办法永远真正的常。而染污的法，也是像这个道理一样，从无量劫以来它一直存在著，它也不可能是常，到最后你都会把它们断尽，这个就是菩萨们追随著 佛的脚步所次第进修的佛菩提道啊！而这个染污的法全部断尽以后，就变成了无漏的有为法，最后成就“有生”而“常不坏灭”的清净法界、佛地的四智心品，也就是成佛了，而能够利乐众生永无穷尽啊！
但是纯无漏的有为法，因为是纯净的，所以那是究竟解脱──佛地色身境界，称为解脱色，这与二乘人灭除一切色法，而灰身泯智入于无余涅槃，不再出现于三界中利乐有情的无漏无为法，两者间是完全不同的。二乘圣人，这种灭一切色的二乘法，那是无漏的无为法，是二乘人所修的二乘法，所以阿含部的《央掘魔罗经》中说：【虚空色是佛，非色是二乘；解脱色是佛，非色是二乘。】（《央掘魔罗经》卷2）为什么这么说呢？这是因为 佛把一切的色法、有为法转变成究竟无漏的有为法，永远不取无余涅槃，永远也不入无余涅槃中安住，所以诸佛都是住于无住处涅槃，也就是不住生死也不住涅槃，因此诸佛恒有一切无漏的有为法现行，生生世世不断地在人间、在天界示现应身、化身度众，这是佛菩提道与二乘解脱道，在现象界上显示出来最大不同的地方啊！
至于佛菩提道和二乘解脱道，两者在本质上最大的不同，则是在于有没有一切种智，以及烦恼障上的习气种子有没有断尽。也就是说，所知障与烦恼障的习气种子，这两个染污的法，修学二乘法的人是无法断尽的这两个染污的法，因此修学二乘法的人，也不可能成就佛地究竟清净的无漏有为法，所以说二乘阿罗汉，并不能称为佛。既然一切染污的法，到未来究竟佛地都可以全部断尽，因此说一切的染法都没有真实不坏的法相，也说一切染污的法，实质上就是从无明为缘因，而从根本因如来藏中所生起的；既然是从无明而起，这就表示染污的法是从缘而起，所以染污法并不是自己本来就在的，它也没有常住不坏可以独立于如来藏外而自己存在的体性。所以说一切染法都是依他而起的法，染污法也是因为有七识心王的杂染熏习才产生的，所以是依他起的法。那么一切染法就没有不坏的自体性，譬如有人认为意识的极细心是往来三世轮回的根本心，却没有想到：意识极细心到底是不是意识呢？祂还是意识啊！既然是意识的话，佛说“意、法为缘生意识”，那么意识就是以意根与法尘相触作为外缘，然后以如来藏为内因，祂才能出生的啊！意识既然是内因与外缘和合所生的法，那祂当然不可能是来往三世的根本心啊！所以说不论是意识的粗心、细心、极细心都不会是往来三世轮回的根本心啊！因为事实上，没有不可知、不可证的意识心，而一切粗、细意识都是因缘所生法，所以意识绝不可能是三世轮回生死的根本心啊！假藏传佛教的弘传者，如达赖喇嘛等人，主张意识极细心祂才是来往三世轮回生死的根本心，这种邪见正是因为不知不证自己本有的真实心如来藏祂才是三世轮回生死的根本心；有这样的无明存在，并以这样的无明为缘因，熏习的结果，就会从达赖喇嘛等人的如来藏中，出生了主张意识极细心才是三世轮回生死的根本心这种邪见的染污法。
所以圣 马鸣菩萨说，一切染法没有真实不坏相。有真实不坏相的，只有生命的根源──我们的第八识如来藏祂才是真实不坏的；因为自古以来祂本来就在，一直到未来无量世，无量无数劫以后祂也仍然永远不会坏掉，无论是什么人，乃至你成佛了，合十方诸佛的威神力，也都无法把一只蚂蚁的第八识心体破坏掉；所以说没有人可以把你的第八识心体破坏掉，因此祂才能够说是有真实不坏相的法。但是染污的法，却是从无明为“缘因”而生起的。无明指的是说，烦恼障所摄的一念无明，与所知障所摄的无始无明，这两者又都是由如来藏所执藏，以如来藏为“根本因”才有无明的存在，离开了如来藏就没有无明可说。假使没有如来藏，无明就不可能会有，因为无明不可能住在虚空中；如果有人主张“不需要如来藏就可以有无明存在”，那就像有人告诉你说：“不需要有刀子的刀体存在，就可以有刀子的‘利’可以割纸。”那到底是要用什么来割纸呢？难道是要用没有刀体的刀利吗？事实上，并不会有这样的刀利存在啊！所以说刀的利，一定是依附于刀体而存在的，离开了刀体，怎么可能有刀子的利呢？
同样的道理，无明也要有一个所依，那就是如来藏，所以说无明是依如来藏而有的。而一切三界染污的法，却又是依于无明为“缘因”而有，所以一切染污的法，它要依于根本因如来藏，也要依于缘因无明，然后才能渐次而有种种染污法相的生起。因此一切染污法都是辗转而有的，不是自己本有的，所以说一切染法都没有自体相，统统都是依于无明而生起的。这意思也是说，七转识心才会与三细六粗和一切的染法相应，然而今世的七转识心会与一切染法相应，却是由于七识心所相应的无明种子与过去世的业种，不管它是一念无明或是无始无明，统统都是由如来藏所执持而在这一世现行。
所以说三界世间一切万法，都要依八识心王才有，因此三界中才有六道众生的境界差别，也才会有三界世间的形成，这就是《华严经》中 佛开示的“三界唯心”。又因为第八识以无明为缘因而出生了七转识，所以八识心王就具足了。而这个与染法相应的七转识心，是依附于第八识如来藏而有；与七转识心相应的六尘万法，也都是依这个众生各自独有的第八识如来藏所辗转出生的，所以才有三界万法的出现，这个就叫作“万法唯识”，也就是唯识学。这是诸地菩萨悟后所渐修的一切种智增上慧学，这个深妙的唯识种智智慧，要靠真实证悟自己的第八识如来藏以后才能进修，悟前所学的唯识学没有办法像明心的人一样，智慧因为听闻唯识种智的深妙法而全部地渐渐地显发出来得到真正的受用。所以悟前学的唯识学都只是闻熏而已，并不是真修，但却能够种一些未来世信受一切种智的善根。
总结以上这一段论文，圣 马鸣菩萨的意思就是说，一切染净诸法，都是从本觉而来的啊！最后要告诉大家的是，平实导师在解说《大乘起信论》中，教示我们说，佛法应该在日常生活当中，就可以证验得到，假使离开了日常生活中而去讲佛法，那是虚妄法，那都是想象出来的，并不是真正的佛法；真正的佛法是在三界中，不在三界外。譬如因为无明邪见的缘故，有人说：“没有这个真实心如来藏的存在。”这除了让人落入六识论的邪见中外，同时又造下了毁谤菩萨藏的大恶业，却因为执著于现世的名闻利养，所以不愿忏悔灭罪，辗转而到了舍寿时，下堕三涂的业系苦相也就跟著出生了。
这就是说，由于前面的三细，这三个心的细相辗转而出生了智相、相续相、执著相、执名等相、起业相、业系苦相；这三细六粗其中的意涵，就是告诉我们，为什么我们会有这个苦相呢？原来就是由这三细六粗所生的，但是这三细六粗就在日常生活中，不在别处。所以知道了三细六粗的意涵后，就要开始懂得观察，并且注意：“在我日常生活当中得要小心，最多就是出现三细，不要有六粗的后面五个现行。”如果是只有三细的话，那就表示还没有苦相的出现；如果是因为世间生活而生起了六粗的话，那我就到了了知苦乐的相续相这里就停止了，不要再接下去执著苦乐而生起了执著相，乃至于有业系苦相的生起。假使能够这样的修行，那就会有佛法的现前受用生起，所以知道了这三细六粗的道理，根据其中的意涵来思维观察，这样才会懂得妄心七转识祂是如何的虚妄执著，如此一来才能够渐次依著自己所证的解脱慧，而分证或满证解脱。
这也是告诉我们，佛法不离我们有情众生的心，离开了有情众生的心，就没有了佛法，而修学佛法的目的，是为了求解脱，结果却不想把自己的烦恼除掉，而每天过得苦苦恼恼的，这样子的学佛又有什么意思呢？所以这个三细六粗的法，要懂得在日常生活中去活用它，这样子听闻修学佛法，才能够有真正的受用啊！
今天因为时间的关系，就先说到这里。
阿弥陀佛！(郭正昌老师)
用现代的观点看佛教“佛教具有人们所期望的未来宇宙宗教的特色：它超越个人化的神，无需教条主义和神学，它涵盖自然和精神两个方面，而它的基础，是建立在将所有的自然和精神世界作为一个有意义的整体来经历时所获得的那种宗教意识之上。”
——西方现代物理学之父阿尔伯特·爱因斯坦
看待佛教有很多方法，不同文化的人民有不同的观点，而我尤其认为我们该比较一下西方或现代的观点与传统观点的区别。这种观点的研究之所以有用，是因为，如果我们理解了不同文化背景的人民是如何看待某一事物的话，我们就会开始看到我们自己片面观点的局限性。
在西方，佛教引起了广泛的兴趣和认同。西方社会有许多地位显赫的人要么是佛教徒，要么是佛教的赞同者。这一点最清楚地表现在阿尔伯特·爱因斯坦所写自传的谈论中，他谈到，他不是一名宗教徒，但如果他是的话，他愿成为一名佛教徒。这让人吃惊，而且毫无心理准备，不曾想现代科学之父竟会做出这样的评论。然而，如果我们看看当代的西方社会，我们会发现这里有一位天体物理学家是一名佛教徒，那里又有一位杰出的心理学家也是一名佛教徒。待会儿我们将探讨西方对佛教感兴趣的原因。但在此之前，我想先比较一下西方与这里的情况的差异。
在欧洲，总的说来，对于佛教的看法是：佛教是非常先进，非常理性，和非常复杂的。所以，当我来到新加坡发现这里的许多人认为佛教是过时的，非理性的和与封建迷信过从甚密的宗教时，着实使我大吃一惊。这种态度是阻挠人们了解佛教的两种态度之一。另一种态度，则来了一个一百八十度的大转弯，认为佛教太深奥，太抽象，以至于从来就没人理解过它。这就是我所说的“看法”这个词的意思。因为以西方人的观点看，佛教是一种形象，而以传统的观点看，佛教又是另一种形象。在真正能够了解佛陀的教法之前，人们必须改变心目中预先抱有的“消极佛教”的形象，之后才谈得上形成一种关于佛教的实事求是的观点。
西方人欣赏佛教的主要原因之一，是佛教不为文化所限制，不为任何特定社会、种族或民族所限制。有某些宗教是受文化限制的，比如说犹太教。佛教则不然。所以历史上我们有印度佛教徒，泰国佛教徒，中国佛教徒，斯里兰卡佛教徒，缅甸佛教徒等，而将来会有英国佛教徒，美国佛教徒，法国佛教徒等等。因为佛教不囿于文化。它很容易地从一种文化流向另一种文化。其原因是佛教的重点是在内心的修持，而不是表面的实践。它的重点，是在你进化发展自己精神的方式方法上，而不是在于你穿什么衣服，吃什么食物，或留什么发型。
我要谈的第二点，是关于佛教的“实用主义”或者说“实际性”，和关于佛教“正视问题”而不搞形而上学的这个事实，以及佛教识别具体问题并用具体方法解决问题的手段。在这一点上，佛教又与西方功利主义的思想相契合。即，如果某个东西实用，那就用它。这是西方政治、经济、科学哲学的重要部分。这种实用主义的观点在《Culamalunkya》经里表达得很清楚，经中佛陀用了一个受箭伤者的譬喻。这位受了箭伤的人，不是先让人替他把箭拔出来，而是想先四处打听清楚是谁放的箭，箭是从什么方向射来的，箭头是骨制的还是铁制的，箭杆又是用哪种木头做的——这个人被用来比喻那些想知道宇宙的本源、世界是否是永恒的、是有限还是无限的那些人，在不解决这些问题之前他们是决不会去实践一种宗教的。可惜，这些人在得到他们提出的所有这些不恰当的问题的答案之前，只会象那位中箭者一样白白死去。这一点展示了我们所说的佛陀“实际的态度”。它对问题的优先权和如何处理问题论述颇多。如果我们老问些错误的问题，那我们在开发自身的智慧上是不会有什么大的进展的。因为这完全是一个优先权的问题。对于我们来说第一位的任务是解决“苦”的问题。
正因为佛陀认识到这一点，才说我们用不着去猜测世界是否是永恒的----我们胸口上所中的，恰好就是这只箭！这一点，可以用一个很简单的方法来说明。我们可以看到，在日常生活中，我们不停地在根据优先权做出选择。譬如说，我们在炉子上煮豆子时决定同时打扫房子的卫生，而当我们打扫卫生时闻到豆子烧糊了，我们不得不做出选择：是继续打扫房间呢还是把炉子上的火关掉以保全豆子？ 同样，如果我们想得到智慧，我们必须认清事物的轻重缓急。这一点，在上面受箭伤者的寓言中已经讲诉得很清楚了。
我要谈的第三点，涉及佛陀所教诲的通过实践来验证的重要性。在《Kesaputia》经中佛陀对迦摩罗人的建议阐明了这一点。迦摩罗人的情况和我们今天暴露在众多的教法之下的情况很相似。他们找到佛陀后问询道：世间有如此多的老师，他们个个都宣称他们的教理是真实的，而怎样才能够知道到底谁说的是事实呢？佛告诉他们：不要仅仅由于某种权威而接受任何事物；不要因为这种东西碰巧被记载下来而去接受它；不要仅仅因为对老师的尊重而去接受任何事；不要因为道听途说或某事听起来有道理而接受任何事；而是要去验证，根据自己的亲身经历去检验所听到的事情。当自己知道某事是有害时就摒弃它。而当知道某事是有益，可以使人幸福和平静时就去做这件事。佛陀建议，一个人得根据自己亲身经历去验证所听到的事。在佛给？人的建议中，我认为，佛是在说，我们要把自己的脑子作为一个“试管”。我们自己也可以领会到，当有心中有贪嗔时，它们会让我们受罪、痛苦和不得安宁，而当贪嗔从脑子里消失时，会使人感到幸福和安宁。这是一个我们每个人都可以做的简单实验。这一点很重要，佛陀的教诲，目的就是要见效。所以只要我们能在生活中进行这种实验，只要我们能够通过自己的经历意识到佛陀教法的真实性并用自己的经历去验证它，我们就会真正改变自己的生活。只有到那时我们才真正能够说，在开悟的道路上，我们有了进步。
我们可以看到，佛陀的方法和科学上处理知识问题的方法是惊人地相似。佛强调客观观察的重要性，观察，从某种角度上说，是佛陀获取知见的钥匙。正是用“观”，才得出了四圣谛之第一谛——“苦”。而在佛陀之路的最后阶段也是“观”实现了“苦”的完全终结。所以，在佛陀之路的开始、中间和结束，“观”起了极其重要的作用。这同客观观察在科学传统中的作用是相似的。科学传统教我们在观察一个问题时，必须形成带一个特定假设的总体理论。在四圣谛的教法中，我们发现了同样的情况。在这里，总体理论是“万事皆有其因”，而特定的假设是，“苦的起因是由于‘贪’和‘无明’”。而这个事实是可以用实验的方法来证实的。在四圣谛中，这种实验的方法就叫做“道”。通过“道”，可以证实第二谛“集”和第三谛“灭”，因为通过修道，一个人可以戒除贪和无明。而通过戒除贪和无明一个人即可消除痛苦。正如在科学上一样，这个实验可以重复的，因为不仅佛由此脱离了众苦，而且所有遵循佛道的人都脱离了众苦。所以，如果我们近观佛陀获取知识的方法，我们不难发现，佛的方法和科学方法是非常相似的，这一点也引起了西方的极大兴趣。
现在我们能够明白爱因斯坦为什么会做出那样的评论了。往下我们会更清楚为什么爱因斯坦的话不会象刚开始那样让我们吃惊了。因为我将谈谈佛教的分析方式。如果我们看看佛教获取经验的方法就会看到，其分析法运作得清楚明了。佛教的“经验”有两个组成部分，一是客观的，一是主观的。换言之，即我们周围的事物和我们观察者本身。佛教以其在哲学和心理学上的分析方式而著称。这里的意思是指佛陀将经验分为几个组成部分，最基本的是色、受、想、行、识五蕴。此五蕴又可依次分为十八界，再进一步，分为七十二品。这种方法就是拆分法。我们并不满足于对经验只有模糊的概念，而是去分析它，探索它，把它象我们将马车拆为轮子、车轴一样拆分开来。这样做是为了解事物是如何运作的。例如，当我们看见一朵花，听见一段音乐，或遇到一位朋友，所有这些经验都是合成的结果。这就是我们所说的分析法。而此法在现代科学和哲学中来说是一点也不陌生的。我们发现在科学中运用了大量的分析法。在哲学中，此种分析法的传统运用得最好的可能要算伯特兰·罗素了。有些研究成功地比较了罗素哲学和佛教的阿毗达磨（译为“对法”或“论”）中。所以，在西方科学和哲学中，我们发现了与佛法分析法极其相近的特点，这一并不陌生的特性也将大量的西方思想家和学术界人士吸引到佛教上来。在心理学上，佛法以诸如对感情、意念，习惯等的分析，让心理学家们也倍感兴趣。他们现在正转向佛教以求获得对他们自己的学科有更高层次的见解。
人们对于佛教和各项科学与佛陀教法的密切关系，以及人们对现代科学、哲学和心理学的发展趋势的兴趣，在最新实验物理学——量子物理学的启发下，达到了顶点。在量子物理学中，我们发现，佛陀不仅预见了科学上的观察、实验分析的研究方法，而且还具体地暗示了量子力学最近研究才发现的关于人和宇宙实质的一些结论。譬如，思想的重要性。不久前，一位著名的物理学家评论说，宇宙的确就象一个伟大的思想。《法句经》中说“心为法本”。思想是所有精神状态的缔造者，物质和能量是相对的，思想和物质并无什么截然的划分。所有这些暗示都正不断地为科学的最新发展结果所揭示。
所以，现在在西方发生的情况是，学术界、心理学家、科学家们都从佛教中发现了与现代西方科学思想的基本信条相协调的传统。除此之外，他们发觉，佛教特别令人感兴趣，因为他们发现，虽然科学方法和科学发现极其类似佛教的方法和发现，但他们在科学上还找不到途径或方法去成就内心世界的转变。他们有建造更好的城市和高速公路的方法，却没有任何制度使他们能“建造”更好的人民。所以西方人正转向佛教，把它作为与西方科学传统的各方面都极其相似，而又超越西方物质主义和西方科学传统局限性的一种古老的宗教传承。
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