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河南放生哪些鱼好

2023-04-17 17:37 来源:未知

存好心

  "盛年不重来,一日难再晨。"让我们珍惜宝贵的光阴,在佛法中汲取营养,点亮心中的智慧之灯,脚踏实地走好人生的每一步!

  印光大师是净土宗第十三祖,一生淡泊名利、精勤于道,专以念佛法门接引众生。常劝人存好心、说好话、行好事,敦伦尽分,相信因果,老实为人。

何谓好心?

  用佛教专业术语来说,"好心"就是"善心",即与惭愧二法及无贪、无嗔、无痴三善根等善法相应而生起的心。

  对此,印光大师结合日常生活作了很浅显易懂的解释:存好心者,是说所有逆天而行、有悖伦理、损人利己等恶念,都不可以起。一旦生起,应当立刻生惭愧心,忏悔除之。凡是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,利人利物之心,应当经常存在心中。对于力所能及的善事,要认真践行。暂时还做不到的,就先让自己时常存此善心,随喜他人修善。

   何谓惭愧?

  《大般涅槃经》中这样解释:"有二白法,能救众生:一惭,二愧。惭者自不作罪,愧者不教他作;惭者内自羞耻,愧者发露向人;惭者羞人,愧者羞天;是名惭愧。无惭愧者不名为人,名为畜生。有惭愧故,则能恭敬父母师长;有惭愧故,说有父母兄弟姊妹。"

何谓三善根?

  一、无贪善根:于色声香味触五欲境界不贪不著、不爱不乐。此无贪法是善种性,能为无量善法之根本,故称无贪善根。

  二、无嗔善根:于一切众生不生愤恚,不欲损恼。此无嗔法是善种性,能为无量善法之根本,故称无嗔善根。

  三、无痴善根:于一切诸法皆悉明了通达,能了知善法、不善法、有罪法、无罪法等。此无痴法是善种性,能为无量善法之根本,故称无痴善根。

  "存好心"三字,易说难做。

  历史上有一则白居易访鸟巢禅师的公案。禅师在一棵古树上搭小窝棚而住,故得名"鸟巢禅师"。白居易前去拜访求道,禅师告诉他:"诸恶莫作,众善奉行。"白居易说:"三岁小儿都知道。"禅师说:"八十老翁行不得。"

  就在这一问一答当中,白居易不仅增加了对鸟巢禅师的敬佩,更从中领悟到修习佛法的真谛,懂得如何真正在心性上下功夫。于是,他在晚年写下一首关于念佛的诗:

余年七十一,不复事吟哦;

何以度心眼,一句阿弥陀;

行也阿弥陀,坐也阿弥陀;

纵饶忙似箭,不废阿弥陀;

达人应笑我,我且阿弥陀;

达又作么生?不达又如何?

普劝法界众,同念阿弥陀。

  从此诗中得到启示:存好心、修善法,念佛是最方便可行之道。心中有佛,为人处世即存佛心。"巧把尘劳为佛事。"个人事、家庭事、国家事,事事做好。事事做好,心不粘着,欢喜自在。正谓:

一句弥陀念在心,惭愧忏悔增善根。

 事事明白智慧开,处处圆融自在行。

说好话

  新的一天来临,愿大家护好心中的智慧灯,增加正能量,继续前进!

  印光大师教导学人要说好话:"说好话者,要说有益于人、有益于物的话。不是要人听到欢喜,叫做好话。如教训儿女及劝人为善、劝人戒恶、劝人敦伦、劝人修福等。"

  语言是人类最重要的交际工具,是人们进行沟通交流的最直接表达方式。从古至今,主流文明都鼓励人们"说好话"、"讲善语"。

  孔子立言道

  《论语》是孔子与弟子的语录集,其本身就是教人说好话的经典教材。例如,孔子曰:"巧言令色,鲜矣仁。"意即花言巧语,装出和颜悦色的样子,这种人的仁义心就很少了。可见,孔子认为说话不能离开仁义之心,反对花言巧语。此是告知为人须心口一致,方不虚伪。

  又说:"言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。"意思是,说话忠诚守信,行为敦厚恭敬,即使在偏僻不开化的地区,也行得通。由此可知,孔子注重言行一致,提醒为人应注重言行,说到做到。

  菩萨说爱语

  佛陀教导我们说爱语,爱语是菩萨摄受众生的四种方法之一,余三为布施、利行、同事。《瑜伽师地论》中讲,菩萨所说的爱语有三种:一是"慰喻语"。即和颜悦色地安慰众生,使众生心安而明义理;二是"庆悦语"。看到人家妻贤子孝、衣食丰足,或看到人家在正法上有所得,都能欢喜地庆祝;三是"胜益语"。菩萨的语言永远和真理、正法圆融相应,众生听后皆能获得利益安乐。

  佛在《吉祥经》里说:"言谈悦人心,是为最吉祥。"这是告诉我们,言语要柔和慈悲,令众生闻后心生欢喜。心理学家威廉.詹姆斯说:"人性中最深切的心理动机,是被人赏识的渴望。"由此,学会鼓励赞叹家人、同学、同事、朋友等,不仅能令对方欢喜,还会给自己带来喜悦吉祥。

《四分律》中有一则颇有意味的公案。

  往古时期,得刹尸罗国有位婆罗门,对所养的牛非常爱护。有一天,他的牛听说有长者想与人赌金赛牛,就对婆罗门说:"国中有位长者,今天唱言谁有牛愿与其牛驾百车而赛,可赌金千两。您可前往他家,说有牛可以比试。"婆罗门听后即去长者家如是说。

  比赛开始,很多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说:"一角!可牵!"牛听到侮辱它的话,因为是独角,当即感到羞耻,不愿出力竞争。于是长者牛获胜,婆罗门输金千两。

  赛后婆罗门对牛说:"我这样昼夜精心饲养你,以为你会为我尽力,胜过彼牛,没想到你对我的报答是让我输金千两。"

  牛很委屈,解释说:"你在人前羞辱我,说‘一角可牵’,使我脸面丢尽,所以我不愿奋力竞赛。你若能改变态度,不以恶名形容我的丑相,就可以去对长者说再比试一场,赌注二千两金。"

婆罗门对牛说:"这回不要再让我输金。"

  于是婆罗门与长者再次比试。赛前婆罗门在人前赞叹牛说:"我牛好牵,端严,好角。"牛一听此语,精神振奋,结果竞赛得胜,婆罗门赢二千两金。

  佛就此开示说:凡有所说,应当说善语,不应说粗恶语。善语能带给人利益,说粗恶语的人自增烦恼。畜生遭人毁谤都惭愧得丧失斗志,更何况是人呢?能不心生惭愧、泄气低落吗?

  蕅益大师说:"真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不复起贪嗔痴,即大持戒。真能念佛,不计是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进。真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定。真能念佛,不为他岐所惑,即大智慧。"既然真能念佛——大持戒,肯定能护好口业,做到"贤圣语,贤圣默"了。正所谓:

一句弥陀常在心,护口摄意正念中。

贤圣语默有分寸,心慈言善利众生。

行好事

  抗战"疫"情以来,每天都有感人的故事传来,深受大爱大勇精神之鼓舞,深深随喜人们所做的一切善法功德!让我们坚持:存好心、说好话、行好事!每天努力,日日进步!

  贤善之士为切实利益社会、慈济众生,不仅"存好心"、"说好话",而且也身体力行地"行好事"。

  好事是指被大众称赞、歌颂、宣传,对社会有利益之事。

  印光大师解释:"行好事者,认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗之事。凡诵经、礼佛、念佛、拜忏各佛事,必须身心恭敬。"这是说,行好事离不开孝敬父母、恭敬兄长,和睦亲族、以德化俗等;作为佛弟子,则应至诚恭敬诵经、礼佛、念佛、拜忏等。总括而言,即"敦伦尽分"。

  敦伦尽分

  "敦"是敬重、相应、符合之义;"伦"是伦理道德,如"父子有亲、君臣有义、长幼有序、朋友有信";"尽"是恪守、竭力做到之义;"分"指本分、职责。合起来说,就是应当以至诚崇敬之心,尊奉高尚的伦理道德,尽职尽责地履行自己的本分义务。

  为落实"敦伦尽分",儒家以三纲五常为行为准则,佛教以五戒十善为道德基础,新时代以"爱国、敬业、诚信、友善"为公民基本道德规范。在此基础上躬行实践,最终成就完美的"知行合一"。

  知行合一

  王阳明,明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家,世称"三立完人(立德、立功、立言)"。他提出的"知行合一",是道德修养中认识论和实践论的命题,强调良知与行为高度融合统一。意即:知乃行之先导,行则知之实践。不仅要认识(知),尤其应当实践(行),只有把"知"和"行"统一起来,才能称得上完美的"善"。

  远观历代圣人贤哲:从孔子"大道之行也,天下为公"到孟子"仰不愧于天,俯不怍(惭愧)于人";复由诸葛亮"鞠躬尽瘁,死而后已"至范仲淹"先天下之忧而忧,后天下之乐而乐"……无一不是心系国家人民的嘉德懿行。

  近看眼前抗"疫"英豪:年长德高的专家,带领团队率先奔赴战"疫"前线,以实际行动展示了院士的专业、战士的勇猛和担当。疫情爆发后,来自全国各地的三万多名医护人员逆行而上,赶往武汉全力援助。他们不顾个人安危,勇敢地冲锋陷阵在最危险的地方,以大无畏的精神、精湛的医术、认真负责的态度,为全国人民献出了赤胆忠心,生动地诠释了"白衣天使"、"医者仁心"的美名。还有奋战在抗"疫"前线难以计数的志愿者,来自全世界向疫情灾区捐款、捐物、捐技术的捐献者,以及为防止传播病毒自觉"禁足"家中的亿万人民。现又有中国医疗专家等支援意大利等抗"疫"……道不尽的感人事迹,无一不是英雄之行、豪杰之举。

  从古至今,"知行合一"的实践者又都是"求真、求实"的典范。

  求真求实

  求真、求实、求证,是佛教的根本精神,《阿含经》中有一部《卡拉玛经》,突显了这一精神。

  经中记载,卡拉玛人对世尊说:有些梵志和修行人来到我们这里,各自解说自己的教义、赞扬自己的教义,但却非难、轻蔑、藐视、毁谤、排斥其他教义。这使我们产生怀疑,觉得迷惑,不知道他们谁说的是真话,谁说的是谎言。

  佛陀告诉卡拉玛人:应当亲身实践,通过实践确切知道某些事物是不好的、是错的、是被明智者谴责的,或者相信之后会带来损害和苦恼的,那么就应当舍弃之;而当你通过实践确切知道某些事物是好的、对的、受智者赞扬的,或者相信之后会带来利益和快乐的,那么就应当相信之。

  印光大师劝导人们"存好心、说好话、行好事",并且心口如一、言行一致、以最直接朴素的方式,体现了"求真、求实、求证"的精髓。专就修行做功夫来说,他总结的"念佛三昧"即是"求真、求实、求证",内容如下:

  "欲摄妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起别种念想。第二要字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,则妄想自渐渐消灭矣。即默念,也要听。以心一起念,即有声。自己的耳,听自己心里的声,仍然明明了了。楞严经大势至菩萨云,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。"

  说了这么多,就是希望我们不仅"存好心"、"说好话",而且要身体力行地"行好事"、坚持不断地行好事,永远走在自利利他的觉悟大道上!

正是:

为人须明事与理,珍惜光阴勤努力。

善心善语善行为,一句弥陀念到底。

往生弥勒净土的修行方法

一、广行布施

《大成佛经》中讲到,弥勒菩萨在人间成佛之后,在华林园龙华树下,为大众说法时,特别讲说了往生弥勒人间净土所应采取的几种修行方法。经书中对此是这样叙述的:

或以衣食施人持戒智慧,修此功德来生我所;或以妓乐幡盖华香灯明供养于佛,修此功德来生我所;或以施僧常食,起立僧房四事供养。《大成佛经》中讲到,弥勒菩萨在人间成佛之后,在华林园龙华树下,为大众说法时,特别讲说了往生弥勒人间净土所应采取的几种修行方法。经书中对此是这样叙述的:

或以衣食施人持戒智慧,修此功德来生我所;或以妓乐幡盖华香灯明供养于佛,修此功德来生我所;或以施僧常食,起立僧房四事供养,持八戒斋修习慈心,行此功德来生我所;或为苦恼众生深生慈悲:以身代受令其得乐,修此功德来生我所;或以持戒忍辱修净慈心, 以此功德来生我所;或造僧只四方无碍斋讲设会供养饭食,修此功德来生我所; 或以持戒多闻,修行禅定无漏智慧, 以此功德采生我所;或有起塔供养舍利念佛法身, 以此功德来生我所;或有厄困贫穷孤独系属于他,王法所加临当刑戮,作八难业受大苦恼拔济彼等令得解脱,修此功德来生我所;或有恩爱别离朋党诤讼极大苦恼, 以方便力今得和合,修此功德来生我所。

房四事供养,持八戒斋修习慈心,行此功德来生我所;或为苦恼众生深生慈悲:以身代受令其得乐,修此功德来生我所;或以持戒忍辱修净慈心, 以此功德来生我所;或造僧只四方无碍斋讲设会供养饭食,修此功德来生我所; 或以持戒多闻,修行禅定无漏智慧, 以此功德采生我所;或有起塔供养舍利念佛法身, 以此功德来生我所;或有厄困贫穷孤独系属于他,王法所加临当刑戮,作八难业受大苦恼拔济彼等令得解脱,修此功德来生我所;或有恩爱别离朋党诤讼极大苦恼, 以方便力今得和合,修此功德来生我所。

二、香花供佛

《大成佛经》中说: “或以妓乐幡盖华香灯明供养于佛,修此功德来生我所。”这句话的意思是说,如果众生能够以伎乐、幡盖、花香、灯明等供养诸佛,以此供佛功德,将来就能够往生弥勒人间净土。

这段话说明了香花供佛的诸种功德。在佛门中,香花供佛是表示对佛菩萨虔诚心的崇高礼节。所谓香花供佛,就是以香花、饮食等各种物品供养诸佛菩萨的比较虔诚的礼节。不同的供品所表示的意义有所不同,佛陀住世时,护持者供养佛陀及诸弟子衣服、饮食、卧具、汤药等日常必需之物,称为“四事供养”。佛灭度后,佛教徒通常采用造佛像,供养饮食、香花、伎乐及诸种庄严饰物等形式来表达对诸佛菩萨的恭敬之心。其中供佛最常用的物品分别是水、香、花、果、饮食、明灯等。

水是供佛的六种物品之一。水代表“洁净平静”,水表示心水、净水,水净月现,心净佛现,乃提醒世人的心要像水一样的洁净平静、一尘不染。在佛教中水还表示智慧,用来供佛的水被称为智慧水,按照佛教的说法,以水供佛可以增长供水者的智慧。供佛的水还被称为圣水,用供佛的水洒在人身上可以起到消灾避邪的作用,因此,在佛门中每逢重大法会,都要举行洒净活动消灾避邪。

在佛教的多种供养中,供香是最常用的供佛方式。供香,既是对佛菩萨的恭敬,同时也是一种重要的修持方法,象征并启示自身烦恼止息,得到究竟的喜悦与自在。

花与佛教有很深的因缘,花是美和赞美的象征,同时也表示相好庄严。在佛菩萨前供花,不仅可以表示对诸佛菩萨的虔诚之心,同时还可以起到庄严道场的作用。

水果供佛是佛教的基本供养方式之一。在佛门中,水果供佛具有一定的表法意义。在佛菩萨前供奉水果,是让我们时常想到将来的果报。并由果报想到现世应该要修什么样的“因”。供养水果还可使供佛者想到,学佛修行,做善事,都要有一个好结果。所以拿水果来供佛,是表结果。

饮食供佛是对诸佛菩萨最恭敬的供养方式之一。在现代佛寺中,每逢早、午餐前,通常会以饮食供佛,以表示对佛菩萨的恭敬心。饮食供佛还代表布施,提醒世人要常行布施,以利益一切众生。

在佛教中,灯代表光明和智慧,意即提醒世人要追求智慧,以去除愚痴。以灯供佛,隐含着以灯破暗、象征以智能除惑的深义。

三、生慈悲心

《大成佛经》中说: “(众生)持八戒斋修习慈心,行此功德来生我所,或为苦恼众生深生慈悲,以身代受令其得乐,修此功德来生我所。”这几句话强调了修行者应当具有慈悲之心,只有具有慈悲之心的人,将来才能往生弥勒人间净土。

慈悲心是佛教信徒应当具备的基本品格。慈悲心的意思是,慈爱众生并给与快乐(与乐),称为慈; 同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦(拔苦),称为悲,二者合称为慈悲。佛陀的慈悲是以众生苦为己苦的同心同感状态,故称同体大悲。在佛教中,慈悲主要有三种:

(一)生缘慈悲,

又作有情缘慈、众生缘慈。即观一切众生犹如赤子,而与乐拔苦,此乃凡夫之慈悲。然三乘(声闻、缘觉、菩萨)最初之慈悲亦属此种,故亦称小悲。

(二)法缘慈悲,

指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。系无学(阿罗汉)之二乘及初地以上菩萨之慈悲,又称中悲。

(三)无缘慈悲,

为远离差别之见解,无分别心而起的平等绝对之慈悲,此系佛独具之大悲,非凡夫、二乘等所能起,故特称为大慈大悲、大慈悲.

四、持戒忍辱

弥勒佛谈到往生弥勒人间净土的人还应当具备一个基本条件就是应当持戒忍辱。 《大成佛经》云: “(众生)或以持戒忍辱修净慈心,以此功德来生我所。”

弥勒佛要求信徒在持戒的同时,还应当修忍辱之行。弥勒佛在行菩萨道时,就是以修忍辱行而着称的。他曾在其《忍辱偈》中说: “老拙穿衲袄,淡饭腹中饱。补破能遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒。唾涕在面上,随他白干了。我也省力气,他也没烦恼:这样波罗蜜,便是妙中宝。若知这消息,何愁道不了。”弥勒菩萨认为修忍辱行是一个修行人应具有的基本修养。

五、修行禅定

禅定是佛教六度之一,也是禅宗所推崇的重要修行方法。禅定是指让混乱的思绪平静下来,外禅内定,专注一境。禅定必须先由“人静”开始,而到“至静”,才能达到“寂静”,此时已经是忘我的境界,从“身空”、 “心空”而进入到虚空法界。然而坐禅要进入禅定的境界,也必须要具备“超越的精神”,才能突破一切生理,心理及浅意识的障碍。

禅的意义就是在定中产生无上的智慧,以无上的智慧来印证一切事物真如实相的智慧。

六、供养舍利

弥勒佛在《大成佛经》中又说: “或有起塔供养舍利念佛法身,以此功德来生我所。”弥勒佛告诉众弟子,一个修行者如果能够恭敬供养诸佛舍利,常念佛之法身,将来就能够依此功德往生弥勒人间净土。

《大智度论》云: “供养舍利人常受天福,不堕三涂,生天得果如无上尊。” 《作佛形像经》云: “若有人住慈悲心,叉手礼拜舍利塔者,命终后往生西方佛国。” 《最胜王经》云:“诸众生于舍利兴供养者,生生世世远离八难处,值遇诸佛,令出离生死。”

综合上述经典所言,供养舍利的功德如下:

1.远离八难,不堕三途。

2.世世出生富贵之家。

3.增福增慧,可证得阿罗汉果。

4.精进修行,往生净土有分。

5.于未来世可当释天王、梵天王,或转轮圣王。

6.值遇渚佛,令出离生死。

总之,舍利是由甚深般若波罗蜜多功德熏修而成,具足无漏功德,可为人天表率,亦是人天一切众生礼敬供养之物件。可启发众生向上、向善之力量,于人类有感化教育之作用与恩德。

七、拔济众苦

弥勒佛认为,如果众生发愿求生弥勒人间净土,应当在现世修行时,多救济众生的苦难,让他们能够摆脱痛苦的牵缠,若能够如此做,将来就能往生弥勒人间净土。如《大成佛经》中说:“王法所加临当刑戮,作八难业受大苦恼拔济彼等令得解脱,修此功德来生我所。”

对于想求生弥勒人间净土的人来说,将来生到弥勒人间净土能够听弥勒佛说法,并且还能够解救众生的痛苦烦恼。但这是往生之后的事,对于我们现世的修行者来说,不只是为了自了,也应当尽自己的能力救助那些因为违反王法而即将被执行死刑的人,还有那些在三途八难中受苦的众生,也应当依靠修行的功力予以解救,令他们脱离苦海的困扰。

八、劝人息诤

弥勒佛还告诫弟子,想求生弥勒人间净土的人,还应当帮助别人妥善处理在生活中遇到的纷争。 《大成佛经》中说: “或有恩爱别离朋党诤讼极大苦恼,以方便力令得和合,修此功德来生我所。”弥勒佛认为,人生不如意之事常八九,有很多恩爱之人不能常相厮守,而是因为各种原因被迫分离;还有很多人为了某种利益,相互之间结党营私,与其他派别争得死去活来。这种种不如意事,都需要得到及时合理的解决,才能使他们相互之间不再纷争。如果一个修行者能够帮助别人化解生活中所遇到的这些离别和纷争,那么他也是在为自己积聚功德,从而最终能够往生弥勒人间净土。

综上分析,我以为,如果一个佛子发愿求生弥勒人间净土,就必须按照《弥勒大成佛经》所说的以上七个方面来行持,将来才能够直接往生弥勒人间净土,听佛说法,度化世间苦难众生。

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