现在，无论是在汉地还是藏地，许多人都自诩为佛教徒、居士、出家人，经常放生、磕头、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，认为自己很不错，天天都在 修法。但如果详细地观察他们为什么而修这些法，就会发现，有为数不少的人，其修法的目的只不过是为了自己现世的利益，如，健康、长寿等等，或为了消除一些 寿障等现世的灾难。还有的是因惧怕三恶道(地狱、饿鬼、旁生道)的苦难，而希望自己下一世不堕恶趣，得到人天果报。凡具有以上这些发心的任何修法，都只能 属于世间法。
我们不能以为：烧香、磕头等是世间法，而听闻大中观或大圆满等就是出世间法。因为，世间法与出世间法并不是依外相而区分的。
比如向三宝供灯，在同样的供养对境、同样的供养物、同样的供养人的情况下，如果不具备出离心，供灯的发心是为了求得世间的圆满，为了健康长 寿、升官发财，或者来世得到人天的福报，这样的供灯就是世间法；反之，如果具备了出离心，供灯的发心是为了求得解脱，而不是为了健康长寿、升官发财，这样 的供灯就是出世间法。
衡量世间法与出世间法，就是以是否具备出离心为标准的。
大圆满本身是出世间法，可是修大圆满或听大圆满的时候，由于发心的缘故，就有可能把它变成世间法。譬如说：仅仅为了得到一些现世或后世的利 益而听大圆满或修大圆满，当此法进入我们的心相续时，它就不是出世间的法，更不是大乘的法。那是什么呢？就是世间法，这叫作“世间法的大圆满”。
放生是什么法呢？那也要看你的发心。即便不是为了得到现世的健康、长寿等等，而是为了得到后世的人天果报，或是避免一些后世的灾难，如不堕 地狱等三恶道而放生，这种放生也只能成为世间法；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，这种放生就成了出世间的小乘法；如果是为了拔济一切众生而 发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，这种放生就是大乘的出世间法；如果在此基础上有一些密宗的见解，这种放生就是密乘的法。
所以，我们一定要审慎思维，并反躬自问，我放生放了那么多年，到底是为了什么？是不是为了自利？如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可 以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿，或者下一世转世为人并且健康长寿，或者自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利 益自己。
其他修法也应当这样观察。比如到学院或是到其他地方去领受灌顶、听闻佛法，这是世间法还是出世间法呢？和前面讲的一样，如果只是为了自己的健康、长寿，或是为了逃避一些现世或后世身体和精神上的痛苦而听闻修持的话，就同样是世间法。为什么呢？因为你的
目的没有离开世间的发心，所以在此基础上所建立的一切都是世间法。
什么叫做出世间法？世间法和出世间法的界限在哪里？
出世间法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必须要有出离心。有了真正的出离心，并在此基础上行善，这种修法就叫作出世间法。
“出离”这两个字的涵义是什么？“出”，就是要放下世间的一切。也就是说，要对世间的任何事物都不留恋，并很清楚地意识到三界六道轮回的痛 苦本质，这叫作“出”；“离”就是希求解脱。“出家”中的“出”也是这层含义。“家”是指世间，并不是走出家门、穿上出家僧装就表示出家，而是要对轮回生 起真正的厌离心。
帕奥禅师答：为何同样是阿罗汉却有如此的差距？问：在《如实知见》一书中（第170页）禅师曾提到：「舍利弗与目犍连尊者的阿罗汉道与上首弟子的觉智相应，而婆酰的阿罗汉道只与大弟子的觉智相应；上首弟子的觉智高过大弟子的觉智。」除了积聚波罗蜜所需时间的长短之外，还有其他因素造成他们之间的差异吗？为何同样是阿罗汉却有如此的差距？
帕奥禅师答：就证悟阿罗汉果这个方面来说，他们都是相同的。然而，正如佛陀在《中部个别经》中所说的：舍利弗尊者具有高超的智慧、广大的智慧、可喜的智慧、快速的智
慧、敏锐的智慧和通达的智慧。他能够用数千种方式来理解和解说佛陀所开示的一首简短偈颂。他能够详尽地了解每一种名法及每一种色法。他甚至能计算同一时刻降落在整个印度的雨滴数目。就智慧而论，在佛陀的弟子当中，没有人比得上舍利弗尊者。
至于目犍连尊者，他在佛陀的弟子当中神通第一。婆酰则是最快证悟阿罗汉果的人。佛陀也是阿罗汉，但是他能以他的一切知智来了知所有他想知道的事情；一切知智是只有佛陀才
具备的智慧。
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