莲池大师答：君知其一，未知其二。知者，无全无分，始得名圆。不知者，可全可分，正所以为圆也。如曰全中有分，圆即有段。然月落千江，月分为千；风入万窍，风分为万，全中分也。而实无千无万，何虑圆之有段？如曰分中非全，圆即不遍。然窗楞之月，一隙而已；橐钥之风，一掬而已，分非全也。而全体是月是风，何虑圆之不遍？真如可分分而证，无明可分分而断。即全而分，即分而全，亦何碍焉？故《华严》号大不思议，《维摩》号小不思议，即此全摄彼，彼分摄此之义也。既不思议，故无全无分，而又可全可分也，是乃所以为圆极之教也。胡可以常情测之也？
复次，《孟子》曰：「孔子，圣之时者也。」「时」，即儒之「圆」也。而子夏、子游、子张，各有圣人之一体。冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。信如全中有分，圆则有段。未闻孔子之圆，因各得其一体者，而遂割截成段也。信如分中非全，圆则不遍。未闻孔子之圆，因一体非全体者，而遂局隘不遍也。若云圆自属具体者。然具体而微，微对巨得名，巨与微，即全与分之谓也。是故圆全摄此，此分摄圆，圭峰所以楷定《圆觉》者，万世不易之至论也。比而例之，孔子全摄诸贤，诸贤分摄孔子，亦犹是矣。又何疑焉？
生活的情绪——读梁漱溟先生《朝话•人生的醒悟》今天的情绪不平静，于是又翻读了梁漱溟先生的《朝话•人生的醒悟》，觉得这本书实是应放在手边，每日翻阅自省的“良方”。生活情绪的天敌，莫过于“浮躁”二字，而浮躁的表现，正如梁先生的意思，其一是“乱”，其二是“懈”——这两样看似不同，一个是学的太多，一个是干脆不学——却实是有着最深刻的关联，这个关联便是“浮躁”。
自己读书或做学问，往往一上来便多少存有个目的，或是为人前显露，或是为书写发表以求功名，总之，是多少报以“浮躁”的情绪。所以往往开始时苛求速成，日夜苦读，还自诩“勤奋”，但怎奈受到浮躁的影响，心境“乱”了，读书与做学问的目的过于“功利”，关注的并不是学问本身，一本书很难真正心平气和读的下去，即便读完了，也大多没什么“条理”，不过徒“增长”了一堆的知识，像管理最混乱的企业的存货，杂乱无章，而就是这些知识，其实也并未真正理解，因此到最后连记忆都不可得了……一没有理解，二没有条理，三又记不住，情绪不“乱”才是怪事了！
情绪烦乱，别说读书做学问，所求“功利”的目的往往都达不到了，想起先前的“抱负”，当然就会自己与自己打架，整个人开始变得消沉、低落，甚至厌世，加上又听说别人发表了作品，取了“功名”，心里便更多了嫉妒与不平，便索性干脆放弃来作一了断，在生活的轨迹里胡混，“懈怠”下来。
所以说“乱”与“懈”，实都根源于浮躁，更进一步，都根源于“欲望”，我们现在有一种倾向，就是把“理想”与“欲望”混淆开来，这实是一种错误。理想往往使人关注的是“学问”，而欲望不过把“学问”当作一种手段——所以，理想使人在平和中挺然前行，而欲望则使人在暴乱中茫然失措……
把这种“浮躁”的情绪归结于社会，实是“懈”的又一表现。找一个大的理论帽子来作掩饰，苟且的混下去，索性放弃了对自己的盘问和反省……这样自己把自己完全当作一个不由自主、不能自控、“机械性”的生物来看待，放弃了自己驾驭自己的努力，也就从而彻底放弃了自我与自尊，开始变得“下贱”起来。
所以，读书做学问也好，做其它一切的事也好，首先要紧的就是调理自己，每日于静寂时自省，而自觉、自新。“自觉”讲的是脱离“机械性”，机械性就是人不是由自己，而是由他物控制，人于是变成了一部机器，变成了棋子，变成了工具。机械性实是人生最可悲悯之事，“欲望”就是“机械性”最突出的表现——有时自己明知不好、不对，却也不去改正或改正不了，而任由生活烦乱或懈怠下去——往往愈是有能力的人、有追求的人，其愈是如此，受其痛苦也愈是强烈，人若能“自觉”，便能真心认为“机械性”是人生最可悲之事，而对“机械性”的这种悲悯之情，实是从而摆脱其束缚的必由之路。
“自新”讲的是与自己告别，西方经济学对于“时间稀缺”的论述有时被误解从而一定程度上阻碍了“自新”的道路。我们经常看到，人往往以“已经来不及了”来拒绝新的开始而选择持续地“浮躁”下去，这看似理由，实是借口。人的“自新”是中国文化中所强调的那种“向内”的动力，因而每时每刻无不可自新，“自新”是摆脱机械性的开始，以我的经验，每每自新时，都有一种摆脱过去的痛快，反而，若总是拒绝割舍，就肯定被它压得喘不过气来。中国古人“以往种种譬如昨日死，以后种种譬如明日生”，佛家的“顿悟”，都是这方面的道理。
因此，足见调理自己的重要，而调理自己的方法，正如梁先生讲的，一是“自省”，二是“亲师取友”——周围环境实是关系自己思想与行为的要点，而若“自省”尚难以解决问题，“亲师取友”又不可得时，不若读书，古今中外大有许多事关“道理”而非“技术”的书籍，读之思之，亦是与诸多“大家”为师为友。“佛经”是这些书籍的代表，而这些事关“道理”的书，其实都似佛经，武侠中讲习武之后需研读佛经以化解“戾气”，也大概就是这个道理。
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