大家都知道忍辱是大乘菩萨所修六度之一，也是地上菩萨所修十波罗蜜多之一，称为忍辱度或忍辱波罗蜜。所谓“他人加毁，名之为辱，于辱能安，目之为忍。”可见忍辱表现出来，最平常的心行法相就是忍耐；就是面对不如意的环境，而不生瞋恨怨恼的心。但佛法中讲忍，还有另一个层面的意义：所谓于法实相安住名忍。就是面对深妙乃至闻所未闻法，依自己的智慧难以了知、难以理解，甚至不可思议，但却是诸法实相时，心不惊怖能安忍，就是接受而安住不动摇。因此，对于菩萨六度的第三度忍辱波罗蜜，经中也有只称为忍波罗蜜，或者称为安忍波罗蜜，是菩萨历经三大阿僧祇劫修习成佛过程中，极为重要的所应学事之一。在经论中，忍有不同的分类；例如在菩萨《优婆塞戒经》中，【佛言：“善男子！忍有二种：一者世忍、二者出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐，是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智慧，正见无谬，忍佛、法、僧，骂詈、挝打、恶口、恶事，贪、瞋、痴等，悉能忍之；能忍难忍、难施、难作，名出世忍。”】又像《解深密经》中圣教【忍三种者：一者耐怨害忍，二者安受苦忍，三者谛察法忍。】还有在《大智度论》中 龙树菩萨开示说：【有二种忍：生忍、法忍。】这些经论都是各从不同的层面来说明忍的内涵。在这一集中，我们则是针对生忍、法忍及无生法忍来探讨。
首先来说生忍。龙树菩萨在《大智度论》中说：【生忍名众生中忍，如恒河沙劫等众生，种种加恶，心不瞋恚；种种恭敬供养，心不欢喜。】意思是说，生忍就是菩萨处于众生中，面对一切众生以种种恶害加诸于我，心不起瞋恚；众生以种种恭敬供养于我，心也不生欢喜；因此，生忍又称为众生忍。正如 龙树菩萨说：【菩萨住众生忍中，忍一切众生加恶事，行大慈悲。】菩萨对于一切众生，就如同慈母爱子一般，不瞋也不恼。总归来说，生忍就是能忍一切众生所加利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，也就是古人常说的----八风吹不动；所以生忍是比较属于忍耐方面的意涵。
再来说法忍。龙树菩萨在《大智度论》中说：【甚深法中，心无罣碍，是名法忍。】绝大多数人对于佛陀在经典中所说甚深法，通常会因为不是自己浅薄的世间智慧所能理解，因此就不肯至心信受；既不信受，当然就不会勤学读诵，也不愿意依教奉行、如说修学，结果当然不可能亲自去证实而得到胜解。这就是于甚深法心中有了罣碍，不能安忍，不能安住于佛陀的法教中精勤修学，就是没有法忍。像《佛藏经》中记载佛陀开演此经的因缘，就是舍利弗尊者从静虑三昧中起来，向佛陀禀白说：“真是太稀有了。世尊！您所说一切诸法无生无灭无相无为，能够令人信受进而亲证而得胜解，真是太稀有难得了。”舍利弗进一步说：“世尊所说的一切诸法无生无灭无相无为，是无一切名相的法，是没有语句言说的法，世尊却能以种种名相来宣说这个无名相法，以种种语言来叙述这个无语言法，而能令人信解，真是太稀有了！”佛陀听了也赞同舍利弗的说法，并且举了十个例子：像有人能乘坐着以岩石凿成的船筏，从大海的此岸度到大海的彼岸；还有人身上背负着须弥山下北俱卢洲、西牛货洲、东胜神洲、南瞻部洲等四天下的四大部洲，以及须弥山腰的四天王天，须弥山顶的忉利天，这些地方全部的山河大地草木都背着，然后攀爬着以蚊子的脚作成的天梯，登到欲界之上的色界初禅梵天等等，这十个世间法上的譬喻。
那佛所说的这些譬喻，都是极为稀有难得，可以说根本是世间人难以想象的。然而世尊却以这十个稀有的世间法上的譬喻，一一对比如来以种种语言名相而说的无名相法、无语言法，说对于诸佛所说的这个一切诸法无生无灭、无相无为的无名相法、无语言法，能够信受并得到胜解的人，比起十个譬喻中的任何一个，都要来得加倍稀有难得！既然对于这个一切诸法无生无灭、无相无为的无名相法、无语言法，能够信受并得到胜解的人，稀有到几乎是不存在，那就表示绝大部分的众生对于诸佛如来所说的这个无名相法、无语言法，是不能安忍、不能安住而依教奉行受学的，那当然就谈不上法忍可说了。因为这个无名相法、无语言法是甚深微妙，乃至是世出世间无上的大法。反之，能于世尊所说的无名相法、无语言法，不惊惧、不怖畏、信受不疑，能安住而依教奉行受学的人，那当然就是于这个法有法忍。正觉同修会平实导师目前正宣说《佛藏经》，想知道什么是诸佛所说一切诸法无生无灭无相无为的无名相法、无语言法的菩萨，不妨就近前往聆听。以上所说的是生忍和法忍。
龙树菩萨在《大智度论》中也开示了如何修这二种忍。他说：“住于羼提忍辱行的人，应该要先赞叹忍辱的功德，在心中这么想：‘忍辱是我们离开自己安适的家庭与家人，而能在外独自存活的力量。由于忍辱，我就能伏除种种恶害，能够在大众中表现出稀有奇特的事；由于忍辱，所以能够守护着我的心，使我愿意行布施来救护众生，也能持守戒律而不毁犯。忍辱就像是一副大铠甲保护着我，即使千军万马也不能加害我。忍辱是一帖良药，能除去我所面对的一切恶病，还有苦毒。忍辱是极为殊胜善妙的，能让我处于生死险道时，安隐而无有忧虑恐惧地通过。忍辱就像是重大的宝藏，能施给我无量无数的宝物。忍辱就像一艘坚固的大船，能够载运我度过生死的此岸，去到涅槃的彼岸。忍辱就像质地细腻的磨刀石，能将我的德行磨治得更加晶莹剔透，他人加害于我，就如秽猪擦拭着金山表面，让金山益发显得明亮。一切修学求证佛道，救度众生的利器之中，就数忍辱最为胜妙。’”龙树菩萨又说：“众生都是因为被贪瞋无明等烦恼所牵绊，因而造作了种种恶事令心不得自在。譬如有人被非人的鬼道众生所执持因而生病了，有一位术德兼备的良师为他医治时，他却辱骂良师，这时良师只是一心为他除去恶鬼带来的病痛，而不会嫌怨他无理的辱骂。修忍辱行的人也是一样，当众生加恶害于自己的时候，不应该嫌怨众生而起瞋恨，就只是为他除去烦恼的系缚。并且修忍辱的人，看待眼前辱骂自己的人，都如同父母看待自己还年幼无知的小孩一样；看着他对自己瞋恼骂辱，却更加地生起慈爱不舍的心念，爱惜着他更加深切。所以面对众生无理的对待，心中就想着：‘这个人加恶害于我，是我前世自己造了恶业因缘，今生就应当要受偿。如果今生我又以瞋恼、恶害来回报他，那我又进一步造作了未来世的苦因，这样要到什么时候才能够免除我的恶业呢？如果我如今能忍耐去受偿，那我以后就可以永远地离开苦恶的业报，因此我不应该起瞋恨心对待对方。’”
龙树菩萨接着说：“要以这种因缘来修忍辱行，一方面诃责瞋恚的过患，一方面要生起慈悲心，这样就真正进入到生忍，就是众生忍之中。修行进入众生忍之后，心中进一步要思惟：十方诸佛所说的法，都说无我也无我所，只不过诸法因缘和合，而假名施设有我、有人、有众生，那就如同内部藏着机器的木头人，虽然能动作，但其实没有一个主宰的我在。我们的身体也是一样，只不过皮骨相连相执持，然后随着心识及风大而起种种运转；但心识其实是念念生灭的，根本是无常变异，空寂无有自性；也就是说并没有一个加恶害于我的人存在，也没有一个辱骂我的人存在，当然也没有一个承受这些恶害辱骂的我存在，因为一切的我、人、众生，从头到尾就是毕竟空，只因为凡夫众生不能认知真相，导致心中颠倒虚诳，产生了惑着罢了。”这样思惟之后，就能认知其实无所谓众生存在；既无众生，那一切法也就无所归属，只是因缘和合都无有自性。龙树菩萨最后说：“就如众生是因缘和合，假名强说而有众生。”如果对于诸法也能同样去理解、看待，这样也就有了法忍。菩萨修行有了众生忍，也有了法忍之后，就能证得佛菩提无上正等正觉的大利益，其他的利益的获得就更不在话下了。众生听闻了这些法义之后，进而如说修行，就住于羼提波罗蜜，成就了安忍到彼岸的解脱功德。
龙树菩萨在这后半段所说修行进入众生忍之后，心中进一步思惟：【众生和合，强名众生。】所要说明的就是无生忍。但是大乘的无生忍与二乘的无生忍不同。二乘的无生忍，就是现前如实的观察我的五蕴是无常空，我的十二处、我的十八界是无常空；或者从十二因缘当中，去如实的观察我的五蕴、我的十二处、我的十八界都是藉入胎识为因，及父母、无明、四大、业种为缘，才有蕴处界的缘起缘灭。蕴处界既然是缘起缘灭的体性，所以说蕴处界其性本空。然后要缘于一切诸法灭尽，就是要用苦集灭道来灭掉自己的蕴处界，让自己不受后有，永远不再有未来世的蕴处界；是把自己消失掉，就是用灭来停止再出生。所以阿罗汉的无生，只是用一个灭尽来停止自己未来世再出生一切法，这是将灭止生。可是大乘菩萨所证的‘缘一切诸法无尽’，是缘于一切诸法不断地生灭，永无穷尽；缘于这个不断生灭的境界而继续安住下来，这样子得无生忍。因为菩萨亲证在三界一切法不断地生灭，一世又一世永无穷尽，是由于在这个过程当中，有一个本来不生的法----如来藏，常住不坏、永远不灭。一切诸法都缘于这个本来不生的本住法、常住法，所以诸法无妨不断地生灭而无穷无尽，但是如来藏仍然是无生。对于这样的道理能够不怀疑，能安忍，就是大乘的无生忍。是忍于如来藏的本来无生，不是像二乘无生，是灭尽蕴处界来将灭止生，这才是成佛之道里的法忍。
严格来说，二乘人因为只能从蕴处界去观察缘起性空与无我，虽证身无我 人无我，并未证得自心如来藏；所以他无法观察法界实相的无我观，也无法在蕴处界的法无我上作深细的现观。他们不知一切外法皆是自心所现，就是未证法无我，然后就会恐怕堕到外法中继续轮转生死，因此说他们虽然有无生忍，但是没有大乘法忍；所以不回心的阿罗汉就会急取灭度，入无余涅槃，灰身泯智，不能成就实相不生不灭的究竟境界。而菩萨明心见道亲证如来藏，也证人无我，发起大乘无生忍，并对于世尊所宣说的微妙甚深无上的成佛之道有了法忍；但依所证第八识如来藏体性，于八识心王所生一切法中，详审观察领受第八识的本来无生，对此所生所见一切法，心能安忍，不取证无余涅槃。等到入了菩萨初地，发起道种智，渐次修学唯识一切种智，分证诸地无生法，继续向法无我的究竟佛地迈进修习，乃至满证解脱果及佛菩提果，成就一切种智，这就是无生法忍。也就是说，菩萨在三大阿僧祇劫中，每一阶位虽各有主修项目，对于其余各度还是随分修习，并不是只专修其一；然而每一阶位也都各有无生忍，就是大乘人无我智，或入地后有无生法忍，就是法无我智应修。这人无我智和法无我智，是不共二乘人及通教菩萨的，因为是以如来藏八识心王为根本，摄属于一切种智的缘故。唯有修习这二种忍，才能以入到别教菩萨位中，次第成佛，因此称为佛菩提。
我们学佛人应该知道，并非能出三界就能称为佛。出三界只断分段生死证解脱果，想要成就佛果还须证佛菩提，才能断尽变易生死究竟成佛；这必须依亲证八识心王，进修唯识种智方能次第成就。而阿罗汉不证八识心王，就是不证佛菩提，当然不能称为佛；而佛则既证佛菩提，也证解脱果，因此可以称为阿罗汉，也是佛，这是修学大乘法的佛弟子们不可不知的正理。而无生法忍，就只有诸地菩萨才能证，不是未入地的三贤位菩萨所能，二乘人当然就更是与此无缘。
这个问题就解说到此。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之学佛释疑三》 第021集 何谓生忍、法忍、无生法忍？ 陈正源老师
惟觉法师：真实「自在」的人生──老和尚开示于八十五年三月十三日东吴大学
佛法是宇宙人生的真理，举凡我们的所做所为，能够符合真理的都可以称为佛法，广义来讲甚至还包含世间法、出世间法、有为法、无为法，皆是佛法。佛法的领域是无穷无尽的，所谓「佛法无边」就是这个道理。虽然是「佛法无边」，但亦不妨碍以经典为方便来谈佛法，让更多人了解佛法，进一步能体悟佛法无边的要义。
什么是「自在」呢？佛法讲「自在」，儒家也讲「自在」，甚至现在社会上有许多人也在讲「自在」，如此众说纷纭，到底什么才是真正的「自在」？《心经》云：「观自在菩萨」，为什么它不写「自在菩萨」呢？因为菩萨是因「观」而得「自在」，所谓「观」就是觉照，就是反省，所以真正的「自在」得下一番工夫才能达到。
但是目前有许多邪知邪见的人，也讲「自在」，有所谓的「自在禅」，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩。其实这不是「自在」而是「放纵」，放纵自己的意识、放纵自己的行为，因此造了种种恶业，产生种种的邪见，如此不但得不到「自在」，甚至于违法了还要坐牢，更何况违背了因果，将来更要堕入三途恶道。倘若我们在学校里面，认为功课压力很重，没办法疏解，干脆自在一下、放纵放纵自己，如此不但学业不能成就，严重还会影响大众、甚至学校、家庭、社会。
依照不同的观点，人们对「自在」有不同的解释，大致可分为列几种：
一、邪知邪见的「自在」
例如时下有人认为修行不要拘束，要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，不持戒、不用打坐，甚而曲解《六祖坛经》的经文：「心平何劳持戒」，所以放纵自己不持戒。并没有反省自己的心、自己的行为，平不平、直不直？倘若心真的平了，言行自然符合戒法，所以祖师大德云何劳持戒，倘若心不平、行为不直，当然必需假持戒来规范我们的身语意。
有人说不要拘束叫做自在，就佛法来看，行、住、坐、卧要具足四威仪，所谓行如风，坐如钟，卧如弓，站如松，真正的自在应是，养成好习惯行住坐卧能作主，自然具足威仪，摆脱因为懈怠、散乱种种习气影响，才是真正的自在。例如打坐时虽强调身体要放松、自在，但还要注意几个原则，第一个：就是身体虽然放松自在，但不得放逸。第二个条件：这念心也要自在、宁静，而不是坐在这个地方，妄想纷飞，患得患失。
也有人提出佛法的「自在」就是要吃就吃，不用吃素的邪见，曾有位学者发表一篇文章，他认为吃素没有好处，吃素不是佛教的观念，况且牛、马、羊也吃素，最后不但没得到好报，而且被人宰杀，其实这是不正确的知见。我们吃素，是因为一切众生都有佛性，都有生命，我们基于慈悲心不忍心吃众生肉。儒家也是这么讲：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」以三世因果的角度来看，所有一切众生都是我们过去生的亲眷，所以不吃众生肉，这完全是慈悲、平等、博爱的精神，以及对因缘果报的认知。而牛吃素是「业报」，如果不吃草连命都没有了，所以了解了这些道理以后，就知道这位学者所提出的是邪知邪见的「自在」。事实上，无论大乘经典或者小乘经典都强调要吃素，由于一般人吃肉习惯了，没有办法立刻吃全素，所以一开始可以先吃「三净肉」，然后再进一步吃「五净肉」，最后完全吃素。「三净肉」就是指三个条件，第一、不自己杀：就是自己不要杀生。第二、不叫人杀。第三、不见杀：不要亲眼见杀。具足这三个条件的肉就是「三净肉」。如果进一步，加上两个条件就称之为「五净肉」。哪两个条件呢？一、要「自死」，也就是动物自己死掉的，譬如老死、病死、灾难死。二、山里面野兽吃剩下的动物的肉。这样子五个条件加起来就是「五净肉」。
二、愚人的自在
第二种是愚人的「自在」，愚痴是指对于人生的真理不能明达，所以有种种错误的见解，愚痴的人所讲的「自在」，是因为不知道宇宙人生的真理，认为人生就是为了享受，只知道吃喝玩乐，沉醉于酒色财气之中，这种人没有智慧，终日惛惛慵慵，一生愚痴生死，人云亦云，随波逐流，如此就是愚痴的人所讲的「自在」。
三、唯利是图者的自在
第三种是唯利是图者的「自在」，认为，我不妨碍你，你也不要妨碍我，所谓「个人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己好就行了，认为人生就是要享受。以为人死了什么都没有了，所以现在要即时追求快乐，虽然不犯法却也不愿意做任何善事，尤其目前工商社会，处处讲求功利，抱持这样观点的人不在少数，「拔一毛而利天下」他不愿意，却可以为了自己的享受而「一掷千金」，这个就是唯利是图者的「自在」。
四、圣人的自在
第四种「自在」，就是佛法里面所讲的「圣人的自在」。在佛法中声闻、缘觉、菩萨、佛这四种圣人都可以达到真正的「自在」。什么叫圣人的「自在」呢？第一、心得自在。第二、口得自在。第三、身得自在。如何才是心得自在呢？能看、能听的这念心要得自在，能作主，不随妄想，不落昏沉，时时刻刻清楚明白，人在哪里，心就在哪里，处处作主，不受自己的烦恼、无明、妄想与欲望左右，这样子我们的心就能够自在。可是一般人却很难做到；要睡睡不着，要坐坐不住，坐在这里感觉到无聊、空虚，腿又酸又麻，这念心不是打妄想；想过去、现在、未来，就是昏沉、瞌睡。如果看到好的境界心当中立刻起贪爱，看到坏的境界心里马上感到厌恶，这样子心就不能够得「自在」了。
我们这念心能够达到「六根清净」便是真正的自在，六根就是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这「六根清净」了就能够真正得到「自在」。譬如眼睛看到好的境界，知道这是好的，不起贪爱；看到坏的境界，知道是坏的，不起烦恼。能知的这念心不染尘，不随境转，诚如佛经里面所讲的「善能分别诸法相，于第一义谛而不动」，也就是对于诸法之相貌，什么是「是」、「非」、「善」、「恶」都清清楚楚，这个就是「知」，而这念心不再做任何取舍，这样子六根不染六尘，这念心始终保持风平浪静，静像一潭止水；始终保持一尘不染，净像一面镜子一般，当下智慧心就现前了，日常行、住、坐、卧都能恰到好处，这样子才是真正的「自在」，真正的「清凉」。
如果要再进一步达到圣者的「自在」，心当中要连善念也不执着，最后归于无念，不想现在、过去、未来，这样就是清净心、菩提心，也就是佛菩萨的境界，如此心当中就没有一点波浪。什么是「没有一点波浪」？就是以前苏东坡先生所说的「八风吹不动」，而八风又是那八风？指得就是「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」等八种境界；如果这念心能够不被这八种境界风所转，就称为「八风吹不动」。
一般人都容易被境界风吹动，被这八种境界风牵引着我们产生贪、瞋、痴、慢、疑的心念，让我们不得自在。除非这念心能时时保持平静，心当中只起善念、不起恶念，并且经常反省检讨，这样才能够在面对境界的时候，转化烦恼，趋吉避凶。所以，我们要深刻了解人生的真理，也就是佛法的道理，才能真正地得到自在，否则就永远得不到自在，永远被外境之风所左右。
除了这念心要自在，嘴巴也是如此，口要清净；在日常生活中，要经常赞叹别人，不可以毁谤他人、侮辱他人。在《佛说四十二章经》中有提到，众生的嘴巴经常犯有四种过失：「两舌、恶口、妄言、绮语」，如果我们的嘴巴，能够多说善言，不犯这四种过失，在平日说话不仅具有信用，人人都欢喜听闻，念佛、持咒也容易相应，于口就能得到真正的自在。
身要得自在前，必须要「身口意」三业清净；那么如何才能使身清净呢？不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这几点确实做到，身业便能清净。这样我们在打坐的时候，就没有罣碍，也容易得到禅定；在得到了禅定后，身体也就没有了病痛；然后更进一步地在静中养成、动中磨练，则动静闲忙、一切时中都能作主，方为真正的自在，也就能如同禅宗祖师所说的：「挑柴运米都是神通妙用」，这样才是真正的自在。
普通一般人，由于身、口、意三业不清净的关系，总是随着烦恼妄想，动诸身口意造作诸业，所以不容易得到自在。
举例而言：一般人在上班时，由于忙于公事，并不会感到有什么空虚、烦恼。但是一到下班回家，心情就变了；不但觉得缺乏依靠而感到无聊，心当中不知道该做什么才好，翻翻报章杂志，看看新闻，或者干脆打电话闲聊，甚至到最后跑出去花天酒地，如此一来，就容易发生种种意外、事故。为什么？因为心中的无明使我们做不了主，转而与外界的业缘频率感通，所以一出门，业障就现前了。
佛法告诉我们，修行首先要起善念来转化心中的恶念，乃至最后要连善念也不执着，而达于无念，我们这念心一旦回归到无念无想，净像一面镜子、一潭止水，没有发出任何频率，任谁也找不到你，如此就能够转化业障；在佛法而言，这就是超越了境界，契入了无生。所以，佛法实实在在是宇宙人生最高的真理。
「自在」在表面上看来好象非常简单，但是如果想要达到自在的境界，就必须要下一番真功夫。
我们这念心之所以无法得到自在，就是因为心当中始终充满了烦恼、妄想、瞌睡、无聊等业障，于是使得我们作不了主；然而，想要真正达到无念，就必须使我们这念心，在面对一切境界时，都能够不起心、不动念、不攀缘，不想过去、现在、未来，让当下这个灵知灵觉的心性，清楚明白、了了分明，如此就是「无念」。而无念还是有深有浅，倘若我们能够经常地熏习，经过三分钟、五分钟、一刻钟……，时时注意这念心，进而使这念心，时时刻刻觉性都能现前，清楚明白，了了常知。动中如此，静中如此；顺境如此，逆境如此；白天如此，晚上也如此；甚至一年、十年都是如此，这念心始终没有出、没有入，超越了时间、空间，更超越了生死。如此也就是净土宗所说的无量光、无量寿。
要明白师父说法、诸位听法的这念心，大众只要达到这个了了分明的境界，就是无量光、无量寿，就是如来。所谓「如来」，也就是指我们这念心当中，没有妄想，没有昏沉，处处作主，如如不动，了了常知；如此就是真正的自在。
这念心，没有了妄想、昏沉，达到处处作主，如如不动的绝对境界，生命就是无穷尽的，也就是我们的真生命。这些都要在日常生活中确实去用功、实践才能达到。要经常检讨反省这念心──有没有妄想、烦恼，有没有做亏心事。儒家中也讲：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。」所以，我们要在因地中努力，无论行、住、坐、卧、做人、做事，都不违背这些善法与轨则，功夫到家眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能作主，不攀缘颠倒，便能得到真正的六根清净；乃至于生死自在、神通自在，最后成就如来法、报、化三身的究竟自在。
佛法所讲的「自在」，有深、浅之别；在儒家当中，孔子对自在的解释，所谓：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」从心所欲，不逾矩；这念心不管想什么事，都不会逾越规矩、礼法，也不会迷失自己，这就是一种自在。然而，佛法中的「自在」又更进一步──不但心要得自在，身、口也要得自在，如此，身口意三业清净，不随烦恼妄想；不随外境迁流，便是一种自在，我们的生命便是无量、无有穷尽，这便是我们的真生命。
什么是无量呢？证到「空性」就是无量。声闻证到我空、菩萨证到法空，到最后，连空也不执着，而悟到「本性本空」。圣人便是体悟到空性，所以能从烦恼妄想中解脱，转凡成圣，成就道果。
佛法中言「色即是空，空即是色」。譬如一杯水：水是一种色，举凡境界、形象，有其名称，这些都属于色。例如，水是由一个氧、二个氢原子所组合而成的，如果将这些原子分开，那么所谓的「水」也就不存在了。再进一步研究，水一遇高温就会变成气，此时的水也不再是「水」，而是「气」了。乃至于这个「气」也是虚妄的；一旦水遇热成气，升到空中遇冷又变成水或雪，若再次遇上高温，水或雪的形象又没有了。因为一切法皆是缘起，也就是佛法所说「遇缘而生」的道理，这个世界一切的现象，都是因缘和合而成，是假有、假名、假形、假相。我们这个身体，甚至于外在的一切物质现象，也都是因缘假合而成，随缘变异，缘尽还灭，所以体性是空性，「色即是空，空即是色」便是如此。
圣人不但能了解空性的真理，也能真正体证到空性，所谓「须弥纳芥子，芥子纳须弥」就是这个道理。小小的芥子如何纳入如此大的须弥山？证到了「色即是空」的境界，就能够如此。如神通第一的目犍连尊者，证到了空性，能行种种神通变化，于佛陀的诸大弟子中神通最为第一！要达到这样的境界，就必须根据佛法的道理去研究分析，事上与理上了悟，一切诸法皆为空性，落实修证，如此才能达到真正自在无碍的境界。
儒家说：「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」只要我们从日常生活中去落实，必定能达到真正自在的境界；所谓「万丈高楼平地起」，就是指人格必须完整，人格完整是为人处世，成贤成圣的基础。若要人格完整，就必须先受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；受了三皈再受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，以上的五条戒律做到了，人格才算是真正的完整。
佛法中的「五戒」，就好比是儒家中的「五常」──仁、义、礼、智、信；五常是中国社会的伦理道德，是一种长久不变的规则。而佛法中的「五戒」与儒家的「五常」，都是做人不变的根本，根本做到了，就能提升自己。
佛法中言：「一乘任运，万德庄严」就是如来自在的境界，是一种绝对的境界。一般人都是活在相对的世界中，有明、暗、动、静；有善、恶、美、丑，若要提升自己，就要用我们这念心，借着外境的磨练，练习将相对转成绝对。经云：「佛法在世间，不离世间觉」就是这个道理。假如想离开这个世界，另外再找个净土、找个佛，是不可能的，因为当前这念心觉悟了就是菩萨，菩萨达到最高的境界就是佛，如此则定力圆满、慈悲圆满、平等心圆满、善法圆满，所有一切究竟圆满，具足清净法身、圆满报身、千百亿化身，这就是「一乘任运，万德庄严」──如来自在的境界。
所以，若想得到最为真实的自在──无论是罗汉、缘觉、菩萨的自在，乃至如来的自在境界──最初的用功起点，都不离开人道，也就是必须先建立完整的人格，超凡入圣以人为本，以心为本。因此，要想达到最高、最殊胜的自在，首先受持三皈、五戒，建立起完整的人格；此后，再进一步成就菩提智慧，就可以真正做到生死自在、神通自在，乃至最真实、最究竟的自在。
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