放生需要注意什么_明如居士：什么有求必应

人们经常能够正在寺院内里看到“混应滥应”这四个字，可是很少有些人晓得这四个字的真正内含。很多愚痴的人以为，“混应滥应”这个本领是寺院里所供奉的我行我素的佛菩萨的塑像所具有的，只要你乐意正在这一些塑像前陈设丰富的供品，求什么就能够得什么。这事实上是一种误会，佛菩萨的塑像或画像自己只是一堆无情物，如何能有赐赉所愿的本领呢?若是塑造佛菩萨的土壤和木头自己具有赐赉所愿的本领，那么大地上所有的土壤、木头都应当具有这类本领，既然如此，我们向任何一处的土壤和木头祷告就能够了，为何要向佛菩萨的塑像或画像祷告呢?

事实上，“来者不拒”这四个字绝对并不是指土壤和木头具有赐赉所愿的本领，还并不是指佛菩萨的塑像本人具有这类本领，其真正的意义是指我们的心具有赐赉统统所欲的本领。须知，正在此娑婆天下，统统佛菩萨的塑像和画像全是我们心性的表征。我们的心性是无生无灭的无为法，而且如同虚空一样深邃和幽隐，因为我们的自心之上尚存正在诸多障垢，使得我们临时还难以用凡夫的六根加以了知，所以还需要用人们看得见摸得着的有为法的佛菩萨的塑像或画像来透露表现。人们经过这一些有形有相的存正在，就能够忆念起无形无相的心性。佛菩萨的塑像还好，佛经还好，佛号咒语还好，总之统统佛法的事相和仪轨等，全是直接或直接指向我们心性的“手指头”，离开了这一些手指头，我们基础没法认知本人的心性。正因为佛像佛经等具有“指月”的功效，所以佛经内里规定人们尊重佛像佛经等，并说轻毁佛像佛经开罪无量。可是，愚痴之人不知道此理，常将“手指头”认作“天边月”，怎能不叫诸佛菩萨悲伤难熬呢?诸佛菩萨呈现于人间的基础目标便是要让“三途八难共进毗卢性海，四生九有同登华躲玄门”。什么是“毗卢性海”?毗卢性海事实上便是我们的心性，因为毗卢遮那报身佛就正在我们的心性当中!什么是“华躲玄门”?华躲玄门还是我们的心性，因为华躲天下就存正在于我们无生无灭的心性当中。《普贤行愿品》中说：“普愿沉湎诸众生，速往无量光佛刹。”这里所说的无量光佛刹，或称为西方净国，事实上还是指我们的心性，因为我们的心性具足无量的灼烁，只是临时被五蕴黑云障蔽了罢了。又说：“愿我临欲命末时，面见彼佛阿弥陀。”彼佛阿弥陀正在什么地方呢?就正在我们无生无灭的心性当中，可以说见到了心性就见到了谢天谢地，见到了谢天谢地还一定见到了心性。

所以，当了知了这个原理以后，我们就会很清楚地了解，正在佛菩萨的塑像或画像眼前祷告，正在本质上是提示我们向本人的内心深处祷告，向我们每一个人本具的无生无灭的心性祷告。为何要向本人的心性祷告呢?由于人间的统统全是心性的游舞和幻变，如同各类无奇不有的水波全是水的游舞和幻变一样，离开了水基础不会有任何波纹发生，一样离开了心性这个闪现人间万法的“本基”则基础不会有任何事物闪现。正在密宗内里，心性被称为“普作王”，由于人间的统统万法皆是这个“普作王”的作品。

心性这个“普作王”是不管是依照它自己的离合悲欢随意地制造着人间万物呢?绝对不管是!五祖说：“有情来下种，因地果还生。”这里的“情”是指我们的起心动念，还可以延长为正在心念驱策下的言语和举动，任何一个人一旦有“情”，肯定会正在心性中“下种”，正在心性中播下的种子会徐徐成熟，并结出相应的果实——还即身心和外境。佛经上说，无量无边的众生，无量无边的众生界，皆是已往心性中无量无边的种子成熟以后所结成的果实。无生无灭的心性和我们的起心动念和离合悲欢等主观情绪有很大的差别，心性无情但有“感”，心性无言但有“应”，心性无生但有“信”，心性无灭但有“谦”。心性的这一些品格就像大地，可以接受含躲所播下的统统种子，这叫有“感”;可以长养成熟统统“种子”，这叫有“应”;可以诚实无欺地长养统统种子，不使变种——还即“种瓜得瓜，种豆得豆”，这叫有“信”;万物长大成熟以后，大地就隐居正在其下方，张口结舌，这叫有“谦”。我们现正在的身心和外境事实上是我们的已往心正在心性中播下的种子成熟以后的果实，而我们的现正在心还势必正在心性中播下新的种子成为我们将来的身心和外境。所以，心性这个“普作王”依照无欺的因果定律绝不庞杂地、无有霎时懒惰地、张口结舌地、诚实无欺地、绝不搀杂半点主观情绪地来制造着人间万物。

《易经》中说：“积善之家必有余庆，积没有善之家必有余殃。”《太上感到篇》中说：“祸福同门，惟人自召;善恶之报，形影没有离”又说“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自悔过，诸恶莫作，众善推行，久久必获吉庆;所谓化险为夷还。故吉人语善、视善、积德，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡没有勉而行之?”佛经中说：“借使百千劫，所功课没有亡，因缘会逢时，果报还自受。”这一些教言事实上全是圣人在向还没有熟悉心性的凡夫陈述着存在于心性之上的极端秘密和隐藏的但对人们又最有赞助的“因果定律”。

假如一个农人想吃豆子，那他必需正在他所拥有的地盘之上播下豆子的种子，然后持续地浇水施肥以辛劳地庇护豆苗的发展，那样正在不久的未来他必然可以享用豆子;假如他想吃西瓜，那他必需正在地盘上种下西瓜的种子，然后浇水施肥加以庇护，那末不久的未来，他还势必可以享用西瓜。一样，假如我们有所求，必需正在心性的境地——内心之上，用发愿和行动的体例播种所求的种子，然后用祷告、回向和发愿的体例为这颗种子施肥和浇水，并须常常防护“嗔心和忏悔”的小虫来伤害我们播正在内心中的庄稼。假如可以那样，正在不久的未来，我们的所求必能正中下怀。这便是释教中所说的“混应滥应”的实正在内含。

所以，每当我们有所求时，需要向本身的内心深处往求，向心性这个“普作王”往求。当我们正在佛菩萨的塑像或画像眼前祷告时，要知道眼前的塑像或画像绝对这不是塑像或画像本身，反而是我们本身心性的“代表物”，因为我们还没有熟悉本身心性的原因，所以还需要借助于这一些有为法来提示我们忆念和熟悉本身的心性。

依照心性之上的因果纪律，如理如法地向自身的心里求，那样祷告一定会“混应滥应”!

摘自《放生心语》(明如居士著)