广结善缘：助人乐，踏上佛学修行的道路

在我们的生活中，"业 "意味着关系。建立关系叫结缘，与人打过交道的关系叫因缘，自利利他的关系叫善缘，不带私心的关系叫净缘，多结善缘、多结净缘叫广结善缘。

因此，有的人信佛、学佛后，到处跑道场，见人就结缘，疲于奔命，忙于应酬，无原则地护法、传法、弘法。他们出钱出力，没有自我修行的方法，没有固定的执着，表面上看，确实为很多人结下了善缘，但实际上，他们并没有做更深层次、更有力、更有效的事情来帮助别人、帮助自己、帮助道场。虽然随处可见，但未必处处需要；虽然很多人都能接触到，但真正能从中得到有力帮助的人却少之又少。

这种结善缘的方式，就好比给一个人一碗米饭，他勉强能吃饱，给一个人一石米饭，他能吃半年；相反，如果给一百个快要饿死的人一碗米饭，结果是一个人都活不了。但是，如果用这一碗米施舍给一个人，这个人至少还能多活一天。因此，如果用一斗米去施舍一万个快要饿死的人，固然是结了善缘，但结果却是没有一个人能够多活一天。因此，做人要有原则，量力而行。如果有能力救济天下苍生而不惧匮乏，那就应该不拘一格、不分彼此、不舍远近，一视同仁地给予救济；如果只有微弱的力量，那就应该集中力量救助和保护那些急需救助和保护的对象。比如，与自己比较熟悉、亲近、关系深厚的人，即家人、亲戚、师长、朋友等，要优先考虑；否则，不量力而行，结善缘是不切实际的。

从三宝的角度来看，广结善缘意味着一视同仁、平等布施。这也意味着利用佛法教育众生，一视同仁，有求必应，不分程度、财富、权力、地位和智慧。因此，三宝接受一切供养，从不挑剔；任何人供养，无论数量多少或财产类型如何，三宝都会慈悲喜舍地接受。在释迦牟尼佛时代，僧侣弟子们就是这样，他们每天挨家挨户乞讨食物，不论贫富，也不论食物的种类和质量。

他们挨家挨户地乞讨，不论贫富，也不论食物的种类和质量如何，有多少就收多少，直到碗里满了为止，或者能乞讨多久就乞讨多久。这就是以平等之心广结善缘，也叫 "千家一碗饭，救济有善缘"。施人固然是善缘，受人也是善缘。

由于一般人的财力、物力、体力、智力、时间等资源都非常有限，如果盲目地、无原则地结善缘，不仅没有效果，还可能带来不必要的麻烦。在有些情况下，即使已经尽心尽力，甚至影响到家人的生计和自己的健康，得到的回应却是怨恨和猜疑，结果甚至会丧失信心和道德操守。世尊曾在《遗教经》中告诫弟子们，比丘乞食于世，应像蜜蜂采花蜜一样，不破坏花的色香味。因此，僧人若不自发结善缘，即使三宝无意伤害你，你也可能因三宝而受到伤害，自寻起落，这并非愚痴之事！所以，护持三宝要有中心、有重点、有原则。应救济贫病，更应有轻重缓急、远近亲疏之别，不能不切实际，一味讲平等布施。

其实，有原则、有重点地供养和布施也是结善缘的方法之一。比如，你成就一个人成佛，如果佛能广度众生，你也是在间接与众生结善缘。所以《四十二章经》中说："饭百凡夫，不如饭一善人；饭千善人，不如饭一持戒人；饭万持戒人，不如饭一首陀罗（初果圣人）"。即使是供养一位达到无修无证境界的大解脱者，功德也肯定更大，以此类推。

供养、布施、护持三宝可分为两个重点：

1. 对于现在和未来的整个佛教对人、事及其事业的护持有很大的影响，就是结善缘。

2、对于你尊重的佛教人物及其事业，哪怕是默默无闻的，只要值得你尊重，愿意保护，就足以证明这个人物具有升华的功能，这也是广结善缘。

从这两点可以看出，对知名佛教人物及其事业的赞助不一定是锦上添花，对不知名佛教人物及其事业的供奉和捐助也不一定是本着雪中送炭的想法，最重要的是要善于抓住重点，量力而行。