重庆河放生，为什么每月初八放生

宋朝时，胡州城南边有位屠户，名叫陆翁。

他在二十三岁时，遇见一位云水僧在他家门前，口称：“教化有缘人。”陆翁不解其意。

云水僧问：“你杀猪及牛羊，不计其数，为何不改行？”

陆翁答道：“我承袭祖业，一时难以弃舍。”

云水僧劝说：“你如果再不改业的话，来世一定堕入畜类，同样被宰杀割，冤冤相报，无有出期。我看你宿有善根，可勤持金刚经及妙法莲华经，藉以消除业障，增长福慧。”说罢，这位云水僧就消失不见了。

陆翁立即醒悟，从此持斋戒杀，终身茹素。

放生甲鱼有什么讲究和说法

他延请画工绘制西方三圣像一轴，早晚至诚礼拜供养，每天在佛前诵读金刚经及法华经，诚恳忏悔，希望度脱所杀众生，愿他们早生净土。

不到五年，陆翁就能背诵金刚经。

他精进修持，到了八十一岁那年，于半个月前，约好亲友在十一月九日准备菜肴，打算向他们告别。

届时，所有亲友都聚集在陆家，陆翁向他们一一告别，沐浴作颂云：

五十余年离杀业，手抛刀秤暗修行，
今朝得赴菩提路，水里莲花火里生。

书毕，端坐而化，所有见闻的人无不瞻仰称叹。

佛教的修学，有他力论和自力论。他力是指佛菩萨的力量助成，自力则靠自己的努力致果。在这两者之中，佛教的真义是着重在后者，前者只是一种方便。佛在《阿含经》中开示弟子的修养方法是“自依止，法依止，莫异依止”。即是说：你们要学好，要靠自力，靠法力，毋须依赖他力；自己若不努力改恶修善，依赖他人或神力，也是没用的。

摆在我们面前的问题是人生的现象，有贫富智愚，媸妍寿夭，穷通得失等等不齐，但何以有此不齐的现象呢？这是使人最感困惑的问题！主张宿作论的人，认为这是过去作的宿业，注定今生的苦乐命运，无法更改，否定了自己现生行为努力的价值：其认为宿作注定乐的，“今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁”，趋于乐天的颓废派，近于中国的魏晋清谈之流，印度的顺世外道，西洋的施勒尼哲学，伊壁鸠鲁哲学之类；其认为宿作注定苦的，“命该如此”趋于厌世的悲观派，近于中国的命运论者，印度的厌世外道，西洋的叔本华哲学之类。这些人虽然对人生的现象知有因果性的关系，而认识不同，漠视或否认了现生行为的努力，可以改变现状的价值，而把一切都归于注定的呆板化，机械化，以致流于定命论的观念。有些人主张尊神论，把人生一切的遭遇，都归结到神意中去，只要祈祷求神，便可找得办法，自己的力量是无可奈何的；其实呢，世间的一切祸福现状都有前因，若都把它归于神意的操纵，无异否定了自己，也否定了人生努力的价值！因为一个人自己不肯在行为上努力改善，光是求神拜鬼，是决不会有什么结果的。更有一种苦行论者，从人生种种现象的因缘中，懂得因果性的道理，以为只要自己现在肯吃苦，将来必可获得快乐，于是不择手段地在努力苦干、蛮干，如印度许多苦行者的投崖、蹈火、曝日、吃草等等，到头还是空花无果。

佛教主张自力论，阐明人生一切现象，都是因缘相涉相成，离不了因果性，而这因果性的创造力，全在乎自己。所谓“操之则存，舍之则亡”。它不是尊神的神意论，也不是宿作的定命论，更不是偏激狂妄的苦行论。因它不把人生一切现象归于神意，也不是归于过去的宿作，注定现生的命运。而是说由自己前生行为的善恶，可以影响今生的苦乐果报；而更重视因缘论的力量，只要今生遇到因缘，自己又肯从正途努力，那么即使现果的生活是穷苦的，亦可改变为富乐的，不如命运论那样刻板的注定。记得印顺法师在《佛法概论》中，有一个很好的比喻：如一个极强健的青年，偶因忽视卫生，生病死亡，或因生活浪漫，烟赌嫖吸，以致堕落，当然不能说是神支配了他，或是前生注定，而完全是因自己现在的行为不良所致。如果自己行为善良，不但不致堕落或死亡，或者比以前更好、更壮健。这便是佛教虽把人生一切现象归之于因缘与因果，而这权力是操之在己。宇宙间的一切现象都是很活波的，可随自力更改；只要自己抱定宗旨努力，富者乐者固可更富更乐，就是贫者苦者，亦可以改变为富为乐的。

佛教这种自力改造一切的人生观，与孔子的学说倒是很相近。孔子学说大部分是讲人生问题，重视现实，重视自力，他的理想是要发挥人群的价值，以人力来操纵宇宙，克服自然，所谓：“人定胜天”；“人能宏道，非道宏人”。人能至诚尽性，人格升华，可以赞天地之化育，与天地同参。人从好的方面发展是如此，若从坏的方面发展，则如《书经》所说：“天作孽犹可违，自作孽不可逭。”也是注重自业的势力，认为人生进步的关键，完全在乎自己。不过佛教亦说“定业可转”，其尊重自力，更有过于孔子的。

《孔子家语》说：“哀公问于孔子曰：国家之存亡祸福，信有天命，非为人也。孔子对曰：存亡祸福，皆己而已，天灾地妖，不能加也。公曰：善！吾子之言，岂有其事乎？孔子曰：昔者殷王帝辛之世，有雀生大鸟于城隅焉，占之者曰：凡小生大，则国家必王而名必昌。于是帝辛介雀之德，不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至，殷以亡。此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圯，以致天孽，桑谷于朝，七日大拱，占之者曰：桑谷野木而不合生朝，意者国亡乎？太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道，三年之后，远方慕义重绎至者十有六国。此即以己逆天时，转祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者；寤梦儆人臣者也。灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，能如此者，至治之极也，唯明王达此！”这一段故事，说明了孔子不信天命，是反宿作的命运者，也不是一个寤梦求之的尊神论者，而是一个自力主义论者，唯有自力不但可以胜人，亦可以胜天呢。

佛法尚感应道交，本是自他二力，可以互彻，《二十唯识论》所谓：“展转增上力，二识成决定。”惟虽言二力，而尤以自力为重，无自力为主而感，则他力为助而应亦无从应起，此亦以自作之业有别，所招果报亦异。如《那先比丘经》云：“弥兰王问那先：世间之人头面目身体支皆完具，然有长命者短命者，有多病者少病者，有贫者有富者，有端正者丑恶者，有为人所信者所疑者，有明者有暗者，何以故有斯不同也？那先言：譬诸树木之生果，有酢者、苦者、辛者、甜者，此等树木何故有不同者也？王曰：其不同者，本栽各异也。那先言：人之所作，各异不同，故有长命短命，有多病少病，有富贫贵贱，有端正丑恶，有明有暗。佛谓：豪富、贫贱、好丑，宿命之所作，善恶随自形而得之。”此亦以自己过去所做的善恶业力不同，影响今生得报的媸妍、智愚、贫富、贵贱不同，而好恶的关键，还是完全在于自己。自己业力决定自己，虽佛力亦难以改变，非佛不欲救苦救难也。如《心地观经》云：“时有五百长者问佛言：佛常利益众生，何故世间众生多不见佛，受诸苦恼？佛告五百长者：譬喻日光虽普照世界，盲者皆不见其光明。”日光普照，盲人不见，过在自业障隔，不在日光有意不照。故知人生一切现象的逆顺美丑，皆由自力而成，皆以自力而改造为转移。自力重要如此，我们应如何谨慎自力，而创造自己呢！